/Zohar Bereshit א lección 96/
(Esta es una excelente ot. Trata lo sacramental de lo sacramental. Preste atención aquí, es crucial para que podamos atraer de este lugar más alto, de donde vienen todos los 13 atributos de misericordia. Va a ser explicado en este ot.
El versículo menciona dos grandes lumbreras celestes. Él va a discutir Hagdolim / Los Grandes Seres, un versículo de la Torá:. Breshit)
El versículo Hagdolim / Los Grandes enseña que Zo’N había aumentado en el nombre, en ambos lados, es decir, de un solo nivel y se les llama por el nombre que lo conecta todo (escuche lo que nos está diciendo) que (nombre) es mitzapetz mitzapetz (en un minuto nos hablara acerca de los dos nombres mitzapetz mitzapetz) esto significa que van a recibir de los nombres mitzapetz, Z’A recibirá del mitzapetz derecho y la Nukva (recibirá) del mitzapets izquierdo, y entonces se les llama dos grandes lumbreras celestiales.
(Necesito su atención completa aquí! Nada en este mundo es espiritual. Todo está cubierto. Cubierto después de cubierto … Sólo en el Zohar podemos escuchar la santidad.)
Explicación, el Nombre HaVaYa’H en sustitución de alefbet / alefbet de atbash (una cifra de sustitución, escuchar lo que nos dice 🙂 א se convierte en ת (por lo que la primera letra aleph se convierte en la última letra tav), ב se convierte en ש (la segunda letra de arriba se convierte en la segunda letra de abajo), ג se convierte en ר (la tercera letra de arriba se convierte en la tercera letra de abajo), ד”ק (la cuarta letra de arriba se convierte en la cuarta letra de abajo etc), ה,”ו, צ”ז, פ”ח, ע”ט, ס”י, נ”כ, מ”ל (y el nombre HaVaYa’H en sustitución por este sistema se convierte en 🙂 mitzapetz, porque yud (la primera letra del nombre HaVaYa’H) se convierte en mem (desde arriba yud es la décima y desde abajo mem es la décima) y hei (la segunda letra del nombre HaVaYa’H) se convierte en tzadi, vav (la tercera letra del nombre HaVaYa’H) se convierte en pe y la ultima hei (la última letra del nombre HaVaYa’H) se convierte en tzadi, así mitzapetz. y ellos (Dos veces mitzapetz. Este asunto es muy alto.En realidad, usted aprenderá acerca de esto en TES, pero también se menciona aquí brevemente y la explicación es realmente grande. Es crucial estar plenamente concentrado aquí, así que puedes tomarlo en, entender el significado de los nombres y su raíz. Es muy alto y yo mismo estoy conectando con ello.
Trata de conectarte con los nombres también. Si tu aprendes a hacer esto … todos los nombres están dentro de ti. Él nos está hablando del lugar en los mundos espirituales: la estructura exacta esta también dentro de ti. Si llegas en tu interior a este partzuf, entonces puedes conectarte con este lugar en lo más alto. Puedes atraer los 13 atributos de misericordia. En realidad, a través de esto recibiras la salvación de tu alma.) se consideran (dos veces los nombres: mitzapetz) siendo dos peyot (tirabuzones) derecha e izquierda de la cabeza de a’a. (En la cabeza de a’a tiene por así decirlo tirabuzones o rizos en ambos lados. Usted puede encontrar este símbolo en la comunidad jasídica. Los niños y los hombres tienen tirabuzones. Ellos no entienden lo que significa y por lo tanto no les ayuda. Se le da a ellos por los grandes especialistas de la Torá para hacer esto físicamente, con la esperanza de que algún día vayan a entender el significado detrás de ello y entonces no será ya necesario. Luego se pueden cortar sus tirabuzones. ¿esta claro? Los grandes cabalistas, después de su crecimiento espiritual, no necesitaban mas sus barbas. Ellos se afeitaban las barbas. ¿esta claro? Yehuda Ashlag y su hijo Baruj Ashlag tenían barba porque eran una parte de la comunidad ortodoxa jasídica y querían levantar la comunidad, llevarlos a un nivel superior. Por lo tanto, ellos no querían individualizarse a sí mismos y ser expulsados de la comunidad.
No es necesario guardar (mantener) peyot, tenemos que hacer esto elevando Ma’N Sabemos dónde está para elevar Ma’N. Y esto es lo que vamos a aprender para que podamos atraer a los 13 atributos de la misericordia de la Torá a nosotros mismos. ¿lo Ves? No hagas algo sin saberlo … como la masa, el pueblo elegido hace hipócritamente con todas sus buenas intenciones. Todo lo que dicen no ayuda. Ni siquiera un poco. Porque … Una vez más: los especialistas de la Torá dieron esto a la gente con la intención de que despierten de su sueño en carne. ¿esta claro? Y este despertar ha llegado con Yeshua.
Sin confesar a Yeshúa, sin necesidad de conectarse a ti mismo a Yeshua en cada situación, hasta el gmar tikun, nada te va a ayudar. Las oraciones pronuncias no significan nada, no servirá para nada si tu no aceptas a Yeshua. Y para hacer esto, tu tienes que aprender Cábala. La aceptación de Yeshua es el resultado del aprendizaje de la Cábala. Puedes aceptarlo de manera espontánea, pero se convierte en real si se llega a esta revelación por medio de aprender Cábala. ¿esta claro? Trata de escuchar cada palabra … Es una lección muy especial, cada palabra que escucho de él, del Zohar y lo que se me cruza por la mente es necesario pasarlo a través de esta lección. Porque hasta el tikun gmar – escucha lo que digo – durante los 6000 años de la Creación, 6000 años de corrección nosotros necesitamos el poder de Yeshua. No hay otra manera, no hay otra salida. Durante los 6000 de la corrección no hay otra manera de HaVaYa’H que a través de Yeshua. Porque él nos trajo la Maljut Shamayim o Maljut de Yesod. Decimos Z’A, pero es Yesod y no más allá.
En el gmar tikun Yeshua vendrá a la tierra, a nuestro Maljut al Maljut de la Creación. En el alma de cada persona entrara el poder de Yeshua, en la forma en que la luz de Jojmá descenderá a Maljut de Maljut. Y a partir de entonces – escuchar atentamente lo que tengo que decir porque no se oye en ningún otro sitio – como el profeta dijo, los pies del Masiach se asentarán sobre el monte de los olivos. En ese momento, como dijo el profeta, cada carne verá al Creador. Esto significa hasta el Maljut de Maljut. Y – preste atención – ya no será necesario más elevar Ma’n a Yeshua. ¿Por qué? Yeshua ya habra venido a nuestra tzimtzumed Maljut de Maljut. Pero durante los 6000 años tenemos que aumentar Ma’n, oración a Yeshua para cada corrección para que la luz superior puede entrar en nuestro kelim inferior. Y después del gmar tikun ya no será necesario hacer eso, porque el Masiach vivirá en nosotros. Él vendrá a nosotros y toda la voluntad de tierra – como el profeta dice -. Se llenara de la gloria de Hashem)
Debido a los 13 atributos de misericordia en la Torá (y recita el primero), que son Kel Rachum (Kel, el nombre de Hashem incrustado en jesed) v’chanun etc (la misericordia y clemencia, hay 13 en total), se dividen en 13 correcciones de la barba de a’a. (Se corresponden con los pelos de la barba.) Y antes de los 13 atributos de misericordia, esta escrito dos veces el nombre de HaVaYa’H HaVaYa’H. (Está escrito: HaVaYa’H HaVaYa’H kel Rachum v’chanun Así que dos veces HaVaYa’H está escrito en la Torá antes de los 13 atributos de misericordia.). y su sustitución (de los dos nombres de HaVaYa’H) en el sistema de Atbash (donde aleph se sustituye por tav y la bet por la shin etc.) es mitzapetz mitzapetz como se mencionó anteriormente, y dice que estos altos nombres de 13 perdones. (plural de perdón, traducido literalmente) de misericordia, son nombres altos y van delante de los 13 atributos del Misericordioso. Esto se puede comparar con los pelos en los dos lados de la cabeza. (decimos tirabuzones, el lugar aquí donde comienzan los tirabuzones) que son más altos en comparación con los cabellos de los 13 correcciones de la barba.
(El lugar del peyot, donde los pelos en los dos lados de la cabeza comienzan, son, por supuesto, más altos que las 13 correcciones de la barba.) Y para la explicación de las palabras leídas en Ma’arot HaSulam. (comentarios adicionales:. Visión de Sulam Nos hemos encontrado con esta parte un par de veces, también en el estudio de Hakdama, el primer libro que aprendimos. Puedes encontrar Ma’arot HaSulam en el Hakdama sefer Zohar en las páginas 5, 6, 7, 8. Si se trata de algo muy importante y si es necesario le da una pieza de comentario adicional, pero muy rara vez.
(Es importante lo que nos está dando, en pocas palabras, algo que parece absolutamente impenetrable en el estudio de la liberación, la enseñanza de la Cabalá. Por lo tanto, necesito tu atención absoluta aquí. Quiero que esta lección de audio sea escrita: No te pido esto a menudo, pero siento realmente que lo necesitamos en este tiempo).
Explicación de los nombres mitzapetz mitzapetz. primeramente lo que necesitamos saber es acerca de la cuestión del partzuf de los cabellos de a’a. (¿Qué es medio?. Cuando lo leí por primera vez, yo no lo entendía. me paso varias veces, también en el Tes. Sentí que no tenía suficiente pureza, probablemente debido a mi intención de recibirlo correctamente. Por lo tanto, te estoy pidiendo estar totalmente concentrado aquí.) Y este asunto ya ha sido explicado en detalle en el Talmud Esser Hasfirot, lección 13. (Ya veremos lo que es esto. Él no dice qué parte.)
(Mira a la claridad del alma de Yehuda Ashlag, está, es un alma divina. Se trata de lo que se ha explicado anteriormente, que a pesar de la ga’r de a’b no puede permanecer en a’a y en todos los demás Partzufim de Atzilut, sin embargo, están obligados a comparecer en él en el comienzo del Zivug , y es imposible que el va’k de a’b se revelará a sí mismo sin la revelación de ga’r de a’b primero. (¿esta claro? Hemos aprendido que la luz nunca llega a la Creación parcialmente La luz viene en su conjunto:… Ga’r y luego va’k Hemos aprendido esto en las lecciones anteriores) pero ellos (ga’r de a’b) abandonan inmediatamente el partzuf (desaparecen inmediatamente del partzuf). Y esto se debe a que no hay kelim en el partzufim de Atzilut (prestar atención) estos serían capaces de encajar, porque estos ga’r sólo se
sienten atraídos por la Maljut del Tzimtzum Alef y este Maljut (del tzimtzum Alef) no se revela en absoluto por debajo de lo masculino de Atik, (y como sabemos 🙂 y no hay luz sin kli y por lo tanto se ven obligados a abandonar inmediatamente el partzuf.
(Ahora escuche cuidadosamente lo que nos está diciendo. Es realmente genial 🙂 Y se sabe que la cuestión de la salida de las luces sólo se refiere a la luz directa del nivel (del partzuf) pero el or jozer lo que hay en ella (en ese nivel), que abarca las diez sefirot or yashar / la luz directa no puede salir desde arriba (no puede salir de ese nivel) debido a su grosor (porque se trata de la creación, a partir de Yesh mi-ayin, la existencia de la nada) y el din que está presente en la or jozer. Y por lo tanto, también en este caso sólo la luz directa de ga’r del nivel de a’b sale fuera, (en la cabeza tienen ambas: or yashar que quiere entrar en el partzuf, la cabeza y tenemos or jozer, Maljut del Rosh que refleja la luz – ¿Oyes lo que estoy diciendo? Tenemos ambos, or yashar y tambien or jozer. Pero cuando la luz se va – se va sólo or yashar – entonces or jozer permanece en la cabeza. Por lo cual dice: «También aquí sólo sale la luz directa de ga’r del nivel de a’b ‘). pero su or jozer permanece en la cabeza de a’a, también después de salir ga’r de a’b. Sin embargo, como tal or jozer es la completa oscuridad sin luz (sin luz directa es como la oscuridad) porque la luz directa lo dejó, por lo tanto, se considera allí en el kelim de la cabeza de a’a como psolet / residuos y, por tanto, lo empujó de inmediato fuera de la cabeza y en él sigue estando un pequeño punto de impacto en la piel de la la cabeza en el aspecto de pelos de la cabeza. (Ahora entendemos lo que son los pelos de la cabeza.)
Y mira ahora, se te ha explicado bien sobre el material de los cabellos de a’a desde su fuente. (Se dirige a nosotros 🙂 Y lee cuidadosamente sobre este asunto en la lección Tes 13, página 1060, en or pnimi, el párrafo comienza con Kutzin v’nimin. (Kutzin son una especie de hilos y nimin es otra palabra para hilo. Ahora no es el lugar para explicar esto, esta explicado allí.) Porque (esto lo digo también) aquí no es el lugar para ir más profundo en esto.
Y mira ahora, después de que el cabello ha sido capturado en la cabeza de a’a, que de inmediato recibió la corrección de la ruptura de su etapa. (como el tikún del segundo tzimtzum, por el cual todos los niveles, de cada partzuf está como dividida en dos) por el cual el Maljut del partzuf de los pelos resucitó al lugar de su Bina y su Bina, Tiferet y Maljut (que llamamos la parte de abajo) completamente abandonado el aspecto de la cabeza de a’a y fuimos al aspecto del cuerpo, porque se extienden hasta el chaze en el cuerpo y se les llama los pelos de la barba de a’a. En la forma en que los dos sefirot Keter y Jojmá del partzuf de los pelos permanecen en la cabeza de a’a y se llaman cabellos de la cabeza de a’a, mientras que los tres sefirot Binah, Tiferet y Maljut que había salido de la cabeza de a’a se han convertido (escuchar atentamente) en las 13 correcciones de la barba de a’a que son los 13 atributos de misericordia que se explican en detalle en la lección Tes 13 en la página 1067, OT 168 y aún más hasta el final (del ot).
Y sepa que todos los Mojin del resplandor de Jojmá del Partzufim de Atzilut están unidos a los pelos de la barba, como se mencionó anteriormente, que cayeron en el cuerpo de a’a como se ha mencionado antes, entonces en todos los Partzufim de Atzilut hay sólo va’k cuando no hay cabeza, pero en el momento del gadlut de a’a se le permite a Maljut de los cabellos de la cabeza descender a su lugar, esto significa el final de los pelos de la barba y luego los pelos de la barba de retorno a la cabeza del aspecto de a’a y reposan en un nivel con los pelos de la cabeza y se corrigen allí derecha e izquierda (en el lado derecho y en el lado izquierdo), por la que el extremo de los pelos de la cabeza se considera el lado derecho de a’a (donde comienzan la tirabuzones) y esta es la mitzapetz derecha. Y el extremo de los pelos de la barba se considera que es el piya izquierda de a’a y que es la mitzapetz izquierda.
Y por la crecida de los pelos de la barba, se revelan los Mojin de va’k , esto significa el brillo de Jojmá sin Jasadim, en todos los Partzufim de Atzilut, que todavía no son los Mojin de misericordia porque Jojmá no ilumina sin la cobertura de jasadim y por lo tanto se les llama mitzapetz mizapetz que es la sustitución del א”ב תש” nombre (dos veces el nombre) HaVaYa’H en la combinación de las letras como se mencionó anteriormente, que enseña a los Mojin convertirse gradualmente en más pequeños (si sustituimos las letras de encima por las letras de abajo, el significado espiritual es que los Mojin se hacen más pequeños) como en el número de תשר”ק (Si comenzamos con la última letra para arriba, תשר”ק, entonces podemos ver que: ת es 400, ש es 300, ר es 200, קes 100.
Así desde abajo hacia arriba se hace más pequeño.) pero el número del alefbet (de la lengua sagrada) en línea directa (de arriba a abajo) sube (esto significa que aumenta, de arriba hacia abajo, si se toman las primeras cuatro letras א es 1, ב es 2, ג es 3, ד es 4, … se puede ver que aumenta, por lo que los mojin aumentan también) y después por el Ma’N son atraídas las nuevas luces de jasadim y los dos nombres mitzapetz se convierten en los dos nombres HaVaYa’H, que se destacan por la misericordia, y ellos son los dos nombres HaVaYa’H que proceden de los 13 atributos de misericordia en la Torá y luego será dada abundantemente, desde los pelos de la barba de a’a, desde los mojin de gadlut a todos partzufim de Atzilut, en esencia, de 13 atributos de misericordia que contienen todos los Mojin de Gadlut, y esto se lleva a cabo durante 6000 años hasta el gmar tikun.